Часовенное согласие

Часовенное согласие
Краткий исторический обзор и современное положение

Часовенное согласие среди прочих старообрядческих согласий несмотря на свою многочисленность и наверное самую широкую географию расселения остается одним из самых малоизученных. К тому же наличие разнообразных идеологических течений, автономность общин и отсутствие централизованной структуры еще более запутывает исследователя.

На протяжении многих десятков и даже сотен лет, часовенное согласие среди старообрядцев было одним из самых многочисленных и распространялось от Поволжья, до самого Дальнего Востока. В 20-м веке старообрядцы-часовенные расселились еще шире и сейчас они проживают в таких странах как США, Бразилия, Аргентина, Уругвай, Боливия, Австралия и др., по возможности сохраняя веру отцов и свою традиционную культуру.
Часовенные известны под разными именами, такими как: Стариковщина, Николаевские безпоповцы, Кержаки (так как вышли из Керженских лесов), хотя кержаками на Урале и в Сибири называют старообрядцев всех согласий.
Исторически, часовенные сформировались как согласие на Урале в нач. 18 века, условно это сообщество можно назвать «Уральские старообрядцы», тем более, что такое наименование встречается в их среде. В то время они являлись беглопоповцами, то есть принимали из официальной церкви беглых попов, которые совершали у них все таинства и требы. Основу формирующегося согласия составили старообрядцы Сафонтиевцы, переселившиеся из Керженских лесов в нач. 18 века. В 1723 г. собравшиеся на Урале и в Сибири беглопоповцы провели Собор (Ирюмский), на котором произошло объединение многих местных толков в единое согласие. Собором было решено: «принимать никониан через проклятие ереси», то есть не крестить, так же не перекрещивали и представителей других старообрядческих согласий. Крещению подвергались только так называемые «обливанцы» — крещенные обливательно.
К сер. 18 века духовным центром часовенного согласия становится Невьянский завод, там в 1777 г. происходил один из главнейших Соборов, в котором участвовало ок. 550 представителей общин. На этом Соборе было принято решение во многом определившее всю дальнейшую историю часовенного согласия: «чтобы не раздирать церковь, разрешено всем желающим обходиться без священства, но не осуждать тех собратьев по вере, которые предпочитают пользоваться услугами архиереев. Вопрос о приеме священников остается на воле каждого». Таким образом в часовенном согласии была соборно закреплена одновременно поповская и безпоповская церковная традиция ведения службы. Причем в часовенном согласии строго соблюдалось условие при приеме от никониан без перекрещивания в случае сохранения преемственного крещения, когда не только переходящий в старообрядчество должен быть крещен погружательно, но и тот кто его крестил (и, или рукополагал), и так далее вся цепочка крещений (и, или рукоположений) до времен до-раскольных. Позже (в 20 в.) в большинстве часовенных общин по той же причине стали принимать никониан через крещение. Когда не осталось епископов имевших преемственное погружательное крещение, то прием беглых попов рукоположенных от епископов-обливанцев оказался не возможным. (Последний часовенный священник умер в 1833 г.). Убедившись в безблагодатности никонианского, священства, они перестали принимать беглых попов, а на Тюменском соборе 1840 г. это решение было официально утверждено. Позже было отвергнуто предложение и о приеме священников от Белокриницкого согласия (также как и от новозыбковцев), так как эти иерархии также происходили от Греко-Россиийской (никонианской) церкви. Таким образом в 19 веке часовенные имея беглопоповское происхождение фактически стали безпоповцами.
Активная церковно-общественная жизнь у часовенных проходила в нач. 20 в., когда созывались Всероссийские соборы под председательством братьев Мокровых, которые до революции 1917 г. издавали журнал «Уральский Старообрядец». По сути редакция журнала играла роль некоего объединительного культурного центра. Шел процесс организации всероссийского общественного центра согласия, однако начавшаяся революция прервала эти планы.

Староверы часовенные (стариковцы) распространены довольно широко и имеют места компактного проживания не только на обширных просторах Сибири и Дальнего Востока, но и в около 10 государствах мира, в основном на Американском континенте. Если же говорить об общей численности часовенных, не глядя на географию, то она окажется скромнее, чем многие думают. Кажущаяся численность часовенных навеяна историческими данными начала 20 в., а многие современные домыслы порождены недостатком информации. В настоящее время большие многочисленные общины сознательных часовенных имеются в республике Алтай, Алтайском и Красноярском краях, Кемеровской и Томской обл. а так же в Бразилии и Орегоне (США), в остальных местах даже при наличии компактного поселения численность не так уж и велика. Так, к примеру, на Дальнем Востоке (Хабаровский и Приморский края, Амурская обл.) всего около 20-25 общин, причем половина из них это 10-20 прихожан престарелого возраста, а действительно полноценные общины находятся в поселках Березовка и Тавлинка (т.е. это клан Басаргиных).
Вероучительно и идеологически часовенное согласие не однородно, изначально в их среде были распространены различные учения о мире и церкви, которые в той или иной степени сохраняются до настоящего времени. Так еще в начале 18 в. будущие часовенные делились на стариковцев и беглопоповцев (сафонтиевцев), при этом первые склонялись к безпоповской практике. К началу 19 в. на проходящих Соборах большинство склонилось к безпоповству, но при этом было сохранено поповское мировосприятие. В середине 19 в. с появлением поповцев (белокриницкой иерархии) на Урале и в Сибири началась новая волна полемики, в среде часовенных активизировалась «поповская партия», в итоге во второй половине 19 в. поповски настроенные часовенные присоединились к белокриницким, а оставшиеся сибирские и уральские беглопоповцы, не признавшие Белокриницкую иерархию, стали соединяться с часовенными и существенно увеличили их численность.
В конце 19 в. проходят Соборы на которых предприняты попытки пересмотра всей истории часовенного старообядчества, ставятся вопросы о предках: погрешали ли они когда принимали беглых никонианских попов или впали в ересь. В итоге нарушился авторитет первых отцов часовенного согласия и началось шатание, в результате многие консервативно настроенные отошли от часовенных и присоеденились к поморскому согласию (Средний Урал, Алтай, Южная Сибирь). В начале 20 в. так же довольно много часовенных ушло к странникам (скрытникам), а некоторые выделились в отдельное согласие Титовцев. Титовцы это бывшие часовенные, которые восприняли идеологию странников (духовно-чувственный антихрист, бегство от мира, отказ от паспортов и др.) при этом они утверждают, что имеют поморский корень крещения (что вполне возможно).
Похожая ситуация произошла и после 1920-х годов когда либерально настроенные часовенные присоединились к иерархии образованной от Николы Позднева (современные Новозыбковцы; Кемеровская обл. и Забайкалье), а те кто окончательно разочаровался в поисках священства остались на безпоповских позициях.
Присоединения часовенных к поморцам происходили в основном в конце 19 в., в 1920-х и 1930-х годах, а так же и в настоящее время (существуют общины почти полностью состоящие из бывших часовенных).
Одним из самых значительных духовных центров часовенного согласия в наше время являются так называемые Дубчесские скиты, которые расположены в Красноярском крае на притоке Енисея – реке Дубчес. Скиты были основаны еще в 1930-х годах, но в начале 1950-х подверглись сильному разорению, тогда кроме войск НКВД в разгроме приняла участие даже авиация. Были арестованы основные духовные руководители. Но несмотря на это Дубчес возродился.
Возрождение произошло в основном благодаря тому, что Дубчес сохранил свою привлекательность в качестве духовного центра, т.е. образца иноческой подвижнической жизни и практического начетничества. Возможно не маловажным фактором в деле восстановления Дубчесских скитов стала и активная финансовая помощь со стороны одноверной братии из Америки с конца 20 в., однако появление на Дубчесе американских староверов имело и некоторые негативные последствия, в частности усилившиеся обмирщение. По некоторым данным в настоящее время на Дубчесе проживает более пятисот иноков и послушников.
В настоящее время в среде часовенного согласия наблюдается определенный кризис, с падением общей грамотности, как рядовых прихожан, так и наставников возобновились старые и возникли новые конфликты, в том числе по вопросу Богоявленской воды (утренней и вечерней), восприятия антихриста (духовного или чувственного), и т.д. (Восприятие антихриста у часовенных очень часто можно определить как духовно-чувственное. В Восточной Сибири и Америке они в основном чувственники, часовенные-килинцы на Алтае и Кубани — духовники. Даже на Дубчесе при общепринятой чувственности восприятия, по некоторым данным, есть отдельный скит сторонников духовного понимания антихриста.)
Дубчес став духовно-вероучительным центром притяжения не смог в наше время дать необходимой богословской оценки современного положения часовенного согласия, возможно, это результат отсутствия харизматичных лидеров. Среди часовенных появилось множество «подсогласий» и «толков» (мне известно около десятка), между которыми ведется полемика вплоть до соборного отлучения.
Чувственный буквализм и косность многих часовенных старцев приводит многих ищущих и вдумчивых прихожан в вероучительный тупик и к безысходности, отсюда участившиеся переходы в последние годы не только к безпоповцам-поморцам и старообрядцам поповцам, но и к никонианам. Так на Урале именно часовенные стали в основе современного возрождения единоверия в рамках РПЦ.
Сейчас мы наблюдаем фактически умирание сельского старообрядчества. С некоторым опозданием этот процесс начался и у часовенных, для которых сельские общины являются базовыми (по мнению большинства часовенных в городах спасение невозможно), т.е. через 20-30 лет количество таких общин может сократиться в разы. Одновременно идет деградация деревни, вне зависимости от конфессиональной принадлежности. Хотя, по моему мнению, в Сибири эти процессы не столь катастрофичны. В этой ситуации часовенные поддерживают свою численность во многом за счет внутренней пополняемости людских ресурсов, так как основа часовенного староверия – это крепкие крестьянские семьи и, как правило, 5-8-10 детей. К тому же в среде часовенных обществ сильны установки следования традициям (хотя часто в ущерб познаниям веры), при этом сохраняется довольно крепкая внутриобщинная дисциплина и авторитет старших.

Определить современное количество не только самих Часовенных но и их общин не представляется возможным, в связи с позицией изоляционизма. Оценочно количество общин в пределах 350-400, исходя из этого численность «практикующих» часовенных по всему миру мы могли бы оценить в пределах 300-600 тыс. чел. При этом, как правило, в каждом регионе есть своя авторитетная община, которая может выступать инициатором или принимающей стороной в созыве местных соборов.

Современные центры в России и мире распределяются по регионам:
— Крупнейший центр на Западном Урале община в г. Перми. По зап. и Южн. Уралу ок. 30 общин.
— На Восточном Урале духовный центр в г. Ревда. Всего по Вост. Уралу ок. 40 общин
— В центральной Сибири – Дубческие скиты (Красноярский край). ок. 150? общин.

— В Туве и ближайших местах ок. 20 общин.  ведущая общ.  в Чедурылаге.
— На Дальнем Востоке, в Хабаровском крае пос. Березовый. ок. 20 общин
— В США – Орегон, г. Вудборн пос. Вифлием. ок. 20 общин
— На Аляске – городок Николаевск.
— В Латинской Америке – ок. 30 общин
— В нетрадиционных местах проживания можно отметить группы в Белгороде, Тольятти, на Кубани.

Безгодов А.А.

Опубликовано в Календаре Древлеправославной Поморской Церкви на 2010 год.

«ПУТИНСКАЯ ВЕРА»

«ПУТИНСКАЯ ВЕРА»
или старообрядцы часовенного соласия.

На протяжении многих десятков и даже сотен лет, часовенное согласие среди старообрядцев было наиболее многочисленное и распространялось от Поволжья, до самого Дальнего востока. В 20-м веке старообрядцы-часовенные расселились еще шире и сейчас они проживают в таких странах как Канада, США, Бразилия, Аргентина, Парагвай, Австралия и др., по возможности сохраняя веру отцов и свою традиционную культуру.
В Верхокамье часовенные известны под разными именами, такими как: Путинская вера (от с. Путино), Стариковщина, Ополосканцы, Кержаки (так как вышли из Керженских лесов), правда кержаками в Верхокамье, (также как на всем Урале и в Сибири) называют старообрядцев всех согласий.
Исторически, часовенные сформировались как согласие на Урале в нач. 18 века и первое время так и назывались «Уральские старообрядцы», являясь в то время беглопоповцами, то есть принимали из официальной церкви беглых попов, которые совершали у них все таинства и требы. В 1723 г. собравшиеся на Урале и в Сибири беглопоповцы провели Собор (Ирюмский), на котором произошло объединение многих местных толков в единое согласие. Собором было решено: «принимать никониан через проклятие ереси», то есть не крестить, так же не перекрещивали и представителей других старообрядческих согласий. Крещению подвергались только «Обливанцы» — крещенные обливательно.
К сер. 18 века духовным центром часовенного согласия становится Невьянский завод, там в 1777 г. происходил один из главнейших Соборов, в котором участвовало ок. 550 представителей общин. На этом Соборе было принято решение во многом определившее всю дальнейшую историю часовенного согласия: «чтобы не раздирать церковь, разрешено всем желающим обходиться без священства, но не осуждать тех собратьев по вере, которые предпочитают пользоваться услугами архиереев. Вопрос о приеме священников остается на воле каждого». Таким образом в часовенном согласии была соборно закреплена одновременно поповская и безпоповская церковная традиция ведения службы. Со временем, убедившись в безблагодатности никонианского, (официального православного) священства, они перестали принимать беглых попов. На Тюменском соборе 1840 г. это решение было официально утверждено. Позже было отвергнуто предложение и о приеме священников от Белокриницкой церкви (также как и от новозыбковцев), так как эти иерархии также происходили от Греко-Россиийской (никонианской) церкви. Таким образом в 19 веке часовенные имея беглопоповское происхождение стали безпоповцами.
В современном часовенном согласии имеется несколько течений, некоторые соблюдают правила о мирщение (посуду), а некоторые нет, одни крестят никониан, а другие нет. На Урале делятся на сельских и заводских, свои общины в государственных органах никогда не регистрируют. Отличаются от других безпоповцев тем, что на крестах изображают Бога Саваофа и Голубя.
Крупнейшим центром в Пермской обл. был скит в д. Захарово, недалеко от г. Лысьвы. Много часовенных проживало в Ильинском, Кунгурском, Суксунском и др. районах Пермской обл. В настоящее время наиболее крупная община находится в Перми (в Балатово). Община владеет молитвенным домом, служба и требы регулярно совершаются двумя наставниками, на праздниках бывает более 200 чел.
В Верхокамье старообрядцы-часовенные проживают в основном в Путинском и Бородулинском с/с. Верещагинского р-она. По воспоминаниям некоторых жителей с. Путино, в 1-ой трети 20 века в окрестностях села находилось несколько часовен, где проходили службы, обучали детей Закону Божию, однако все они были закрыты и к 1990-м гг. практически не осталось грамотных знатоков ведения службы. Тем не менее в Путино и в некоторых деревнях еще продолжают молиться по домам, помня заветы отцов и не оставляя своей Веры.

Безгодов А.А.

Старообрядцы в Вологодском уезде во второй половине XVII в.

В. А. Перевалов (г. Екатеринбург)

А. А. Безгодов (г. Москва)

Старообрядцы в Вологодском уезде во второй половине XVII в.(неизвестный эпизод из ранней истории старообрядчества)    

 Начальный период истории старообрядчества может считаться относительно хорошо изученным благодаря тому особому вниманию, которое традиционно уделяют ему отечественные исследователи. Только в последнее время этим проблемам посвятили целый ряд своих трудов В. С. Румянцева, Н. С. Демкова, Н. В. Понырко, Е. М. Юхименко, С. В. Сироткин и другие исследователи. Однако эту тему вряд ли стоит считать исчерпанной, о чем свидетельствует и сделанная нами недавно в Российском государственном архиве древних актов (г. Москва) находка одного интересного документа, рассказывающего о неизвестном эпизоде из ранней истории вологодского старообрядчества.  

Еще около 1670 г. Першка (Перфилий) Осипов, крестьянин деревни Рупосовой Комельской волости Вологодского уезда, находившейся во владении князя Василия Юсупова, со своей женой Маринкой, очевидно, разделявшей старообрядческие убеждения своего мужа, «выбежали» в Великорецкий лес, где поставили себе избу. Однако их протест не ограничился только бегством от хозяина и уходом в лес. Как говорится в документе, Першка нередко из своего лесного убежища выходил в близлежащую деревню Сычеву, являвшуюся вотчиной Вологодского Спасо-Прилуцкого монастыря, и разговаривая с ее жителями, им «во всякой церковной противности советывал», т. е. вел среди них агитацию против никонианской церкви, став одним из «расколоучителей», как их стали называть позднее. Местные жители, очевидно, также с сочувствием относились к идеям старообрядчества, и, видимо, со временем он приобрел среди них немалый авторитет.  

 В 80-е гг. XVII в. в связи с усилением борьбы со старообрядчеством по России прокатилась целая волна самосожжений. Как известно, после диспута о вере со старообрядцами, состоявшегося 5 июля 1682 г. в Грановитой палате Московского Кремля, власти, убедившись в безуспешности своей антистарообрядческой пропаганды, перешли к политике открытых репрессий в отношении приверженцев старого обряда. Были арестованы и уже 11 июля того же года казнены видные идеологи старообрядчества, участвовавшие в диспуте в Кремле. Еще весной 1682 г. был сожжен протопоп Аввакум и другие пустозерские «сидельцы», а осенью был обезглавлен князь И. А. Хованский – последний высокопоставленный и влиятельный защитник идей старообрядчества. Вследствие этих трагических событий в старообрядческой среде была потеряна последняя надежда на восстановление государством старого обряда в православной церкви. Продолжая свой репрессивный курс, в 1685 г. правительство царевны Софьи Алексеевны с одобрения патриарха Иоакима приняло «12 статей о борьбе с расколом», направленных на жестокое подавление старообрядческого движения. Как писал С. А. Зеньковский, «ими повелевалось упорных «хулителей» церкви жечь; проповедников самосжигания казнить смертью; их последователей, согласившихся перейти в «старую» веру, было приказано для острастки «бить кнутом» и отсылать в монастыри под строгий начал. Укрыватели наказывались батогами, кнутом, ссылались и штрафовались. Имущество «раскольников», их укрывателей и поручителей отбиралось в казну». Неудачи движения старообрядцев в предшествовавшие годы и перечисленные выше беспрецедентные по жестокости меры со стороны правительства привели к широкому распространению в старообрядческих кругах идеи «бегства от антихриста», вылившейся в массовые самосожжения, уход на малоосвоенные окраины государства и т. д.  

Першка Осипов, видимо, также был сторонником «огненной смерти» и проповедовал её среди своих последователей. В ноябре 1685 г. крестьяне деревни Сычевой вместе со своими семьями, всего 55 человек, собрались в лесу в избе Першки Осипова и устроили гарь. Официальный документ прямо называет Першку виновником этого самосожжения – «и он де, Першка, их зжег огнем».  

Господствующая церковь, взявшая курс на радикальную борьбу со старообрядчеством, отреагировала на факт самосожжения крестьян деревни Сычевой даже быстрее, чем государственная власть. Иван Александров, стряпчий (делопроизводитель) Гавриила, архиепископа Вологодского и Белозерского, по обвинению в церковном расколе («что они стоят в церковной противности упорно») арестовал Першку Осипова, крестьянина той же деревни Сычевой Ганку Исаакова и некоего Трошку (на допросе после ареста он отказался сказать, «чей словет и которого города и уезду»), также являвшихся старообрядцами, и 7 ноября 1685 г. доставил их в Вологодскую приказную избу. Расследование по этому поводу стал проводить сам вологодский воевода стольник Борис Андреевич Змеев.  

Ганка Исааков и Трошка во время допросов, во время которых к ним применялись пытки, сказали, что «соборной де и апостольской церкви повинуютца», но «новоисправных книг не приемлют, и крестнаго знамения тремя первыми персты на себя полагать, и отца духовнаго принять исповедатца, и святых тайн причаститись не хотят», т. е., по мнению следствия, «святей церкви во всем стояли упорно».  

Першка Осипов во время допроса также заявил, что «святей де церкви покорения он не приносит, и в церковь Божию ходить, и крестнаго знамения на себя тремя первыми персты полагать, и отца духовнаго принять исповедатца, и святых тайн причаститься не хочет».  

24 ноября 1685 г. в отписке (донесении) в Москву вологодский воевода стольник Б. А. Змеев сообщил об итогах проведенного им расследования и запросил решения, что делать с «вышеписанными раскольщиками», которых до «государева указу» посадили в тюрьму.  

Ответная грамота из Москвы от царей Ивана и Петра Алексеевичей пришла уже 3 декабря того же года. Воеводе Б. А. Змееву было приказано поставить сруб и «раскольщиков» Ганку Исаакова привести на казнь. Перед казнью указывалось их два раза допросить, «святей церкви они повинуютца ли, и отца духовного приемлют ли исповедатца, и святых тайн причаститьца хотят ли». В случае, если они будут продолжать упорствовать, «а покорения святей церкви не принесут», воевода Б. А. Змеев «за такую ересь по трикратному у казни вопросу» должен был их «сжечь в струбе и пепел развеять». Если же они покорятся, их следовало пока оставить в тюрьме до особого указа. Першку Осипова, даже если он «и покорение святей церкви принесет, и отца духовнаго принять исповедатца, святых тайн причаститца желати будет истинно», было приказано «исповедав и причастя, … без допросу» сжечь в отдельном срубе, «за ево воровство и за ересь, что он прелестию своею простолюдинов, и их жон, и детей зжог пятьдесят пять человек». Особо предписывалось после его казни «пепел развеять, чтоб отнюдь знаку и кости не было».   

Об исполнении этих указаний воевода Б. А. Змеев должен был сообщить в Москву в Стрелецкий приказ думному дьяку Федору Леонтьевичу Шакловитому. Надеемся, что со временем будут найдены новые документы, которые позволят наиболее полно восстановить ход вышеописанных событий. 

Приложение: 

   1685 г., декабря 3. – Грамота царей Ивана и Петра Алексеевичей вологодскому воеводе стольнику Б. А. Змееву о сожжении в срубе раскольника П. Осипова, устроившего гарь в д. Сычевой Вологодского Спасо-Прилуцкого монастыря, и о казни крестьянина той же деревни Г. Исаакова и некоего Трошки, если они не откажутся от старообрядческих убеждений. 

(л. 1) Список з государевы грамоты.   

От царей и великих князей Иоанна Алексеевича, Петра Алексеевича всеа Великия и Малыя и Белыя Рос[с]ии самодержцев на Вологду, стол[ь]нику нашему и воеводе Борису Андреевичю Змеиву с товарыщи.  

В нынешнем во [7]194-м [1685] году ноября в 24 де[нь] писали вы к нам, великим государем, а в отписке вашей написано: ноября де в 7 де[нь] привез на Вологду в приказную избу преосвященного Гавриила, архиепископа Вологодцкого и Белоозерского, стряпчей Иван Александров Вологодцког[о] уезду вотчины Прилуцкого монастыря деревни Сычова крестьянина Ганку Иса[а]кова, да Трошку, а чей словет и которог[о] города и уезду, того не сказался, да Вологодцкого ж уезду Комел[ь]ския волости вотчины княз[ь] Васил[ь]я Исупова деревни Рупосова крестьянина Першку Осипова, а сказал, что они стоят в церковной противности упорно.  

А Ганка де и Трошка в рос[с]просе и с пытки святей церкви во всем стояли упорно, а сказали: соборной де и апостольской церкви повинуютца, а новоисправных книг не приемлют, и крестнаг[о] знамения тремя первыми персты на себя пологат[ь], и отца духовнаг[о] принят[ь] и испове[да]т[ь]ца, и святых тайн причаститис[ь] не хотят.  

А Першка де в рос[с]просе ж церковной противности 1во всем1 стоял упорно ж, а сказал: святей де церкви покорения он не приносит, и в церковь Божию ходит[ь], и крестнаг[о] знамения на себя тремя первыми персты пологат[ь], и отца духовнаг[о] принят[ь] и испове[да]т[ь]ца, и святых тайн причастит[ь]ся не хочет. Да тот же Першка з женою своею Маринкою выбежали на Великорецкой лес, и в том лесу поставя себе // (л. 2) избу, жил лет с пятнатцат[ь], и ис тог[о] лесу выходя, в деревню Сычеву приходил же и во всякой церковной 2противъности2 советывал. И в нынешнем де во [7]194-м году [1685] в ноябре месяце, а в котором числе, того не упомним, той деревни крестьяне Алешка и Артюшка с товарыщи пят[ь]десят пят[ь] человек, пришед к тому Першке ис той деревни на лес, в иво, Першкину, избу, и он де, Першка, их зжег 3огнем3. А ныне де он, Першка, церкви Божии покорения не приносит.  

И те де вышеписанные раскол[ь]щики до нашег[о], великих государей, указу посажены в тюр[ь]му.  

И как к вам ся наша, великих государей, грамота придет, и вы б велели поставит[ь] струб, и тех разкол[ь]щиков Ганку и Трошку велели привесть к казни, и у казни допросит[ь] двожды, святей церкви они повинуютца ли, и отца духовного приемлют ли, и испове[да]т[ь]ца, и святых тайн причастит[ь]ца хотят ли. А буде, они учнут в том стоят[ь] упорно ж, а покорения святей церкви не принесут, и их за такую ерес[ь] по трикратному у казни вопросу, буде не покорятца, зжеч[ь] в струбе и пепел развеят[ь]. А Першку Осипова за ево воровство и за ерес[ь], что он прелестию своею простолюдинов и их жон и детей зжог пят[ь]десят пять человек, хотя он и покорение святей церкви принесет, и отца духовнаго принят[ь] и испове[да]т[ь]ца, и святых тайн причастит[ь]ца желати будет истинно, и ево, исповедав и причастя, зжеч[ь] в струбе, 4и без допросу4, и пепел развеят[ь], чтоб отнюд[ь] знаку и кости не было. А 5которого5 числа тем разкол[ь]щиком нашей, великих государей, указ учинен будет, о том [бы] к нам, великим государем, писали, а отписку велели подат[ь] в Стрелецком приказе думному нашему дьяку Федору Леонтиевичю Шакловитому с товарыщи.  

А буде, Ганка и Трошка у казне 6принесут6 и покорения (!), и вы б их велели до нашего, великих государей, указу // (л. 2 об.) посадит[ь] в тюр[ь]му, да о том к нам, великим государем, писали же в Стрелецкой же приказ, а Першке учинили по нашему, великих государей, указу, как о том писано в сей нашей, великих государей, грамоте выше сего. Писан на Москве лета 7194-г[о] [1685] году декабря в 3 день.  

Позади подлинной грамоты припис[ь] диака Ивана Негоморского.  

Справа под[ь]ячево Петра Иса[а]кова. 

   РГАДА. Ф. 1455. Оп. 4. Д. 435. Лл. 1 – 2 об. Список XVII в. Примечания:  

1–1 Дописано над строкой тем же почерком.  

2–2 Исправлено тем же почерком из – «проести».  

3–3 В рукописи зачеркнуто.  

4–4 Написано после зачеркнутого – «и пепел».  

5–5 В рукописи написано – «котого».  

6–6 В рукописи написано – «присут». 

Записи и пометы (на л. 1об.):1.      «Список великих государей з грамоты. От царей и великих князей Иоанна …» (XVII в.).

2.      «Петров» (карандашом, конец XIX – начало XX вв.).

3.      штамп: «Библиотека Тверского Музея» (конец XIX – начало XX вв.).

4.      «1686» (конец XIX – начало XX вв.).

5.       «3968» (дважды, конец XIX – начало XX вв.).

6.      полустертая запись цветным карандашом (конец XIX – начало XX вв.).

Опубликовано в 2000 г.

Старообрядчество Подольской губернии в 1850-х гг.

Старообрядчество Подольской губернии в 1850-х гг.по донесению Евсевия, еп. Подольского и Брацлавского[1]. 

Сведения о старообрядцах Подольской епархии были предоставлены еп. Евсевием в виде донесения Правительствующему Синоду согласно требований секретного Указа Святейшего Синода за №37, от 28 июля 1853 года. Донесение содержится на семи листах (формат 220х350 мм.) рукописного текста, собственноручно подписанного еп. Евсевием и датированного 14 февраля 1854 года. По признанию Евсевия, сбор материалов для донесения осуществляли «доверенные духовные лица».

Учитывая, что документ составлен в рамках официальной, синодальной церкви мы допускаем возможность некоторых неточностей в оценке состояния старообрядчества, но все же этот материал позволяет получить общее представление о распространении сторонников древлего православия в Подольской епархии. Составителями докладной отмечены все основные факторы жизни и деятельности местного старообрядчества.

Из документа следует, что на данной территории проживали представители как поповских согласий, так и безпоповцы, которые в официальных документах именовались «дьячковцами». Так на протяжении всего 19 века в Малороссии называли безпоповцев, так как общинами руководили дьячки (наставники)[2] и которые к известным на Ветке и в Стародубье беглопоповцам-дьяконовцам отношения не имели, а принадлежали к Поморскому согласию. Общее количество старообрядцев в Подольской епархии определялось в количестве 7887 человек обоего пола, из которых подавляющее большинство принадлежало к поповским согласиям.

Наибольше число старообрядцев проживало в Винницком (2312 чел.), Брацлавском, Ямпольском, Литичевском и других уездах. В Могилевском уезде и г. Гайсине сторонников старых обрядов находилось наименьше количество. В Каменецком и Проскуровском уездах постоянных жителей старообрядцев составителями докладной не зафиксировано. Безпоповцы проживали главным образом в Литинском уезде. Кроме того в Ольгопольском уезде были отмечены два монастыря, мужской в количестве 34 иноков и послушников и женский с числом насельниц в 28 человек.

Руководители старообрядцев авторами докладной разделены на несколько категорий, среди которых указываются:

1.      Люди грамотные и начитанные.

2.      Избранные наставники, так называемые «дьячки».

3.      Проживающие в монастырях иноки и инокини, которые ходят по селам, совершают требы, утверждают в вере и по словам еп. Евсевия «укрепляют в среде старообрядцев дух противления».

4.      Так называемые «сборные старосты» и подрядчики, ходящие среди старообрядцев и собирающие средства на содержание часовен моленных домов, а так же приискивающие рабочих-старообрядцев на совершение разнообразных подрядов.

5.      Старообрядческие священники, которые к тому времени уже появились в приграничных городах Российской империи, таких как Хотин, Измаил и Аккерман.

Материальное положение старообрядцев в общем определялось как незначительное, а основными занятиями являлись хлебопашество, мелкая торговля и ремесло. Источниками основного дохода старообрядческих обществ Подолья указывались пожертвования от больших обществ Измаила, а так же Малороссийских и Великороссийских губерний. Особенно такую помощь деньгами и имуществом получают монастыри, которые в свою очередь оказывают помощь небольшим старообрядческим обществам.

В качестве значительного фактора поддержания старообрядчества в епархии епископ Подольский Евсевий кроме «грубости и невежества самих раскольников» указывал на потворство и послабление со стороны местных чиновников Земской полиции, — «которые в поддержании раскола видят для себя средства к обогащению».

Подводя в докладной итог состояния старообрядчества на подотчетной территории Подольской епархии, еп. Евсевий предлагает способы воздействия на старообрядцев с целью их привлечения в официальную церковь и о необходимых для этого мероприятий. Вот только некоторые из инициатив:

·        Ввести обучение старообрядческих детей в приходских школах синодальной церкви.

·        Закрыть старообрядческие моленные дома и всячески пресекать возможность совершения треб.

·        Ввести строгий надзор за чиновниками и повысить служебную дисциплину.

·        Непризнавать законными браки совершенные старообрядцами.

·        Повысить образование синодальных священников.

·        Для Винницкого уезда назначить в городской храм настоятелем профессора семинарии с магисторской степенью.

Причем Евсевий лично брался произвести отбор духовных лиц призванных служить в приходах в которых были распространены старообрядцы, а в одном из приходов даже запретил в служении священника за неблагонадежность, которая проявлялась в общении со старообрядцами.

Исследуя такие донесения как представленное, мы имеем возможность не только узнавать о численности и распространении старообрядцев, но и получать обзорную информацию о разнообразных сторонах деятельности, хозяйственной жизни, материальном и духовном состоянии старообрядчества.

На фото старообрядческое кладбище в г. Литин (Винницкая обл.). 

Уезды Подольской губ. Кол-во старообрядцев
Винницкий 2312
Брацлавский 1305
Ямпольский 1064
Литичевский 733
Ушицкий 701
Литинский 667
Ольгопольский 538
Балтский 437
Могилевский 70
Каменецкий
Проскуровский
Город Гайсин 60
Итого: 7887



[1] Донесение еп. Евсевия Подольского и Брацлавского в Правительствующий Синод. (14.02.1854 г.) – копия документа хранится в архиве Российского Совета Древлеправославной Поморской Церкви (Москва).

[2] Безгодов А.А., Писаревский А.Ю. Путеводитель по древлеправославным (старообрядческим) согласиям: справочник. – М., 2004.

А.А. Безгодов.  (Музей истории и культуры старообрядчества, г. Москва.)

Доклад на Одесской конференции в 2005 г. (г. Килия)

 

Современное Древлеправославие в Румынии

Румыния – государство на юго-востоке Центральной Европы, образовалось в 19 в. в результате слияния Валахии, Молдовы и Трансильвании, граничит на севере с Украиной и Молдавией, на юге с Болгарией.

С началом никоновых реформ и последовавших за ними гонений на ревнителей древлеправославия, многие Христиане были вынуждены покинуть родное отечество и скрываться от преследований церковных и царских властей за границей. Уже в первой пол. 18 века отдельные группы староверов появились в пределах Османской (Турецкой) империи. В 1740-х, 1760-х гг. происходило переселение с Кубани казаков-некрасовцев, населивших в дельте Дуная несколько сел. Таким образом, к нач. 19 века в дельте Дуная, в Добрудже и в Буковине (в то время входила в состав Австрийской империи), оказалось довольно значительное количество старообрядческих семей, сохранявших в неизменности традицию и веру предков. Русские, живущие на территории Османской империи, стали называться Липованами, чтоб не считаться беглыми и избежать высылки в Россию.

Липоване в современной Румынии – обобщенное наименование русского старожильческого (в основном старообрядческого) населения, которых насчитывается около 100 тысяч человек.

В столице Румынии – Бухаресте действует культурно-просветительское общество «Община русских-липован Румынии». Общество имеет свои представительства во многих городах и селах, в которых проживают липоване. Находясь на государственном обеспечении, общество выпускает газеты Зори и Китеж-град, на русском и румынском языках. Выходит также и другая печатная продукция по традиционной культуре и истории и многое другое. Организуются разные мероприятия, все это имеет своей целью сохранение русской культуры и русского языка как родного. Так на национальном уровне ежегодно проводятся олимпиады по русскому языку как родному. На международной олимпиаде по русскому языку в Москве делегация от Румынии заняла 1 место.

Представитель от «Общины русских-липован Румынии» заседает в нижней палате парламента, представляя интересы Румынских липован. Депутат на государственном уровне оказывает помощь Старообрядческой Церкви, являясь верным сыном древлеправославия.

Среди членов общества русских-липован есть представители различных конфессий, но большинство принадлежит к Белокриницкой старообрядческой Церкви. Однако ни одного своего прихода в Бухаресте нет, и на праздники люди уезжают из города. В самом Бухаресте представители Белокриницкой Церкви подали ходатайство в мэрию, для получения места под постройку Храма.

Историческими областями проживания русских-липован в Румынии являются уезды Добруджи, Молдовы и Буковины. Казаки-некрасовцы (также относящиеся к липованам) проживают в Добрудже, а также в Болгарии в селах Казашко и Татарицы, исторически связанных с Добруджей. Фактическим старообрядческим центром является г. Брэила.

Как уже упоминалось выше, среди липован распространены различные старообрядческие согласия, о сегодняшнем дне которых хотелось бы кратко рассказать.

Белокриницкая Старообрядческая Церковь наиболее многочисленное согласие в Румынии. Предстоятель Белокриницкой Церкви владыка Леонтий, архиепископ Брэиловский и всех старообрядцев митрополит. Белокриницкая митрополия окормляет приходы не только в Румынии, но и за границей. Митрополия объединяет такие епархии как Славская, Молдавская, Австрало-Канадская и Американская, предполагается восстановить епископскую кафедру в г. Тульча. В Румынии насчитывается ок. 50 приходов в ряде уездов Молдовы и Буковины, а также в уездах Тульча и Констанца в Добрудже.

Выходцами из Румынии в Итальянском городе Турин образована Белокриницкая община, которая собирается приступить к строительству Храма.

Древлеправославная (Новозыбковская) Церковь имеет 5 приходов, все находятся в уезде Тульча. Среди прихожан много казаков-некрасовцев. Епископская кафедра пустует, после отделения епископа Евмения Тульчинского и всея Румынии со своими приверженцами. Приходы находятся в прямом подчинении архиепископа Новозыбковского Александра. В связи с разделением и нестабильностью в Новозыбковской Церкви, часть прихожан отказалась от иерархии, став фактическими безпоповцами (Хатники).

Хатники (Старые) своеобразное старообрядческое согласие появившееся в Румынии, внешне схожие с российскими часовенными. Прозваны так оттого, что для молитвы собираются по домам (в хатах). Происходят от беглопоповцев, не принявших как Белокриницкую иерархию в сер. 19 в., так и Новозыбковскую в нач. 20 в. и ставшие безпоповцами. Жили в Добрудже, распространены были среди некрасовцев. Постепенно влились в различные согласия, до настоящего времени сохраняются небольшие локальные группы преклонного возраста. В Болгарии Хатниками являются казаки-некрасовцы проживающие в селе Козашко.

Хатники (Новые) происходят в основном от Новозыбковцев (то же некрасовцы). Появились в 2000 году в Добрудже, существуют небольшие группы. Предпринимаются попытки оформиться организационно. В Славе-Черкасской образовывается община и молитвенный дом.

Поморская Церковь представлена небольшой общиной при часовне в предместье Писк (Хутор) города Брэила, а также старопоморской общиной в г. Тульча. Поддерживают некоторые отношения с Преображенской общиной в Москве.

К общему списку можно добавить также единоверцев. Единоверческая Церковь находится в с. Климовцы, бывших прихожан осталось мало, одни старики. Служба в Церкви не проводится, а само здание уже передано под юрисдикцию Румынской Православной Церкви.

Вот некоторые сведения о современном румынском старообрядчестве. В последнее время появляется много новых проблем, среди них нежелание молодежи изучать русский язык и культуру, и как следствие уход от традиционного уклада жизни и от веры. Усилилось смешивание с румынами. Современная бездуховность приводит к отпадению потомственных старообрядцев от веры предков, так в селах Журиловка и Сарикёй много людей ушло к Иеговистам и Адвентистам, построивших даже свой молитвенный дом.

Будем надеяться, что восстановление контактов с единоверными братьями во Христе, как в России, так и во всем мире, приведут к благотворным результатам и дадут новый толчок развитию старообрядчества в Румынии.

 

 

Алексей Безгодов (Москва)

Ксения Красовски (Бухарест)

2002 г.

СТАРОВЕРЫ-БЕЗПОПОВЦЫ ПРИДУНАВЬЯ

(краткий обзор согласий) 

С началом никоновых реформ и последовавших за ними гонений на ревнителей древлеправославия, многие Христиане были вынуждены покинуть родное отечество и скрываться от преследований церковных и царских властей за границей. Уже в первой пол. 18 века отдельные группы староверов появились в пределах Османской (Турецкой) империи. В 1740-х, 1760-х гг. происходило переселение с Кубани казаков-некрасовцев, населивших в дельте Дуная несколько сел. Таким образом, к нач. 19 века в дельте Дуная, в Добрудже и в Буковине (в то время входила в состав Австрийской империи), оказалось довольно значительное количество старообрядческих семей, сохранявших в неизменности традицию и веру предков. Русские, живущие на территории Османской империи, стали называться «липованами».

Липоване в современной Румынии – обобщенное наименование русского старожильческого (в основном старообрядческого) населения, которых насчитывается около 100 тысяч человек. Кроме липован в Придунавье проживали еще такие этноконфессиональные группы как «дунаки» и «казаки-некрасовцы», так же бывшие поголовно старообрядцами. Кроме упомянутых наименований встречаются и другие, среди которых «филиппоны», происхождение данного термина до настоящего времени окончательно не выяснено, среди версий и происхождение от старообрядческого филипповского согласия, и как прозвание последователей какого либо Филиппа. Высказывались даже предположения о происхождения наименования «липоване» как производное от «филипповане». Однако вопрос довольно сложен, так филиппоны упоминаются не только в Придунавье, но и в Западной Украине и в Польше, где так называли старообрядцев-безпоповцев. Именно филиппонами называли (и называют) старообрядцев в официальных документах Германии. Можно предположить, что такое же наименование было принято и в Австро-Венгрии и уже отсюда проникло в Придунавье.

Упомянутые этнографические группы русских староверов переселялись в Придунавье различными путями и в разные годы, что отразилось на многообразии и в конфессиональном отношении. На относительно небольшой территории Придунавья оказались представителей почти всех основных согласий распространенных в России. Так кроме представителей поповских согласий, здесь нашли себе приют и некоторые безпоповские. Во многом причиной возникновения отдельных согласий в старообрядчестве, стала разобщенность старообрядческих общин после раскола 17 века, находящихся порой в различных государствах. Проведению общестарообрядческих Соборов, для решения наболевших актуальных вопросов, препятствовала реакционная политика государства и официальной церкви, введших фактически инквизицию против держащихся Старой Веры. В следствии чего, очень часто на одни и те же вопросы и проблемы, сторонники старой веры, в разных регионах России находили различные способы их решений, появлялись иные трактовки, тем самым образуя новые согласия и толки.

Современных старообрядцев-безпоповцев можно разделить на две основных ветви, имеющие разные корни своего происхождения:

Во-первых это представители Поморского Древлеправославия – сообщества староверских согласий имеющих общее происхождение и схожую позицию по отношению как к новообрядцам, так и к старообрядцам-поповцам. В частности чиноприем в Поморском согласии осуществляется только через крещение. В Придунавье они представлены поморским, федосеевским и филипповским согласиями.

Во-вторых это безпоповцы происходящие от старообрядцев-поповцев, и сохранившие многие черты поповских согласий. Основное отличие которых состоит в приеме без крещения старообрядцев других согласий, а так же и новообрядцев крещенных в три погружения. Такие старообрядцы в Придунавье известны под именами хатников, барабульников, часовенных (не путать с урало-сибирскими часовенными), кроме них до недавнего времени еще оставались потомки Лужковского согласия и Белокриницкие старообрядцы неокружники.Надо особо отметить, что часто «хатниками» называют всех безпоповцев без разбору.Географически в Придунавье безпоповцы были распространены на территории Южного Буджака и Добруджи, в настоящее же время они наиболее компактно проживают в Браиле, Тульче и в ряде сел Добруджи (Румыния). На протяжении 19-го и первой половины 20-го века старообрядцы-безпоповцы были более многочисленными, однако после десятилетий гонений на Церковь оказались сильно разобщенными, что привело к их растворению среди старообрядцев-поповцев. На сегодняшний день положение безпоповцев выглядит следующим образом:

Согласия Поморского корня представлены небольшой филипповской общиной при часовне в предместье Писк (Хутор) города Браила. По некоторым данным в Браиле так же проживают оставшиеся потомки староверов-поморцев.

В г. Тульча действует старопоморская федосеевская община, имеющая свой Храм и наставника. Раньше в городе было две общины, федосеевская и поморская, которые позже объединились в одну. Община поддерживает некоторые отношения с Преображенской федосеевской общиной в Москве.

Поморское древлеправославие самоопределилось уже во второй половине 17 в. Согласно решений Куржецкого собора 1656 г. и «Черных» Соловецких соборов 1658-1663 гг. решено по новым книгам не молится и никоновых таинств не принимать, что было подтверждено и Новгородскими соборами 1692, 1694 гг. Таким образом была установлена практика крещения переходящих из никонианства, а со временем смерти последних до раскольных священников Христиане-поморцы стали пребывать без священства. В поморье был выработан безсвященнословный устав службы – Поморский устав, по которому и прозвались поморцами. Уже на рубеже 17-18 вв. староверы-поморцы были распространены от Польши до Сибири. В настоящее время это крупнейшее безпоповское церковное общество именуемое – Древлеправославная Поморская Церковь.

Хатники (Старые) своеобразное старообрядческое согласие беглопоповского происхождения появившееся в Румынии, внешне схожие с российскими часовенными. Является самым крупным безпоповским согласием в Придунавье. Название свое получили благодаря тому, что для молитвы собираются по домам (в хатах). Происходят от беглопоповцев, не принявших как Белокриницкую иерархию в сер. 19 в., так и Новозыбковскую в нач. 20 в. и оказавшись без попов стали фактическими безпоповцами. Жили в Добрудже, распространены были среди казаков-некрасовцев. Раньше были довольно многочисленными, но в последние годы постепенно влились в другие согласия, до настоящего времени сохраняются небольшие локальные группы преклонного возраста. В Болгарии Хатниками являются казаки-некрасовцы проживающие в селе Козашко.

Хатники (Новые) происходят в основном от Новозыбковцев. Появились в 2000 году в Добрудже в следствии раскола в Древлеправославной Церкви и отделения еп. Евмения, существуют небольшие группы. Так в Славе-Черкасской предпринимались попытки оформиться организационно. Хатниками так же иногда называют оставшихся потомков лужковского согласия и непримирившихся неокружников.

Лужковское согласие (Тайная церковь) выделилось из Рогожского согласия, отказавшись принимать легальных беглых попов согласно правилам 1822 г. Считали саму подачу метрик – зависимостью от никониан. Они своих попов держали в тайне, отвергали присягу, военную службу и паспорта, избегали всяких сношений с правительственными учреждениями и иноверными. Первоначально были распространены в посаде Лужки и некоторых других посадах Черниговской губ., но во времена усиления гонений при Николае I появились многочисленные сторонники на Дону, Волге, на Урале, в Украине и Молдове. До настоящего времени сохранились небольшие группы ставшие фактическими безпоповцами[*]. Есть предположения, что представители лужковского согласия в 19 в. проживали в Килие (Украина), позже там появились барабульники. Остатки лужковцев либо неокружников возможно еще проживают в Браиле, по крайней мере там живут неопределенные старообрядцы-безпоповцы, которые не общаются с другими старообрядцами, их иногда называют барабульниками, однако сами себя они так не называют.

Барабульники это еще одно безпоповское согласие существующие только в Подунавье. К сожалению информации о них практически нет, в связи с чем на данный момент не представляется возможным определить их происхождение. Будем надеяться, что исследователи занимающиеся старообрядчеством в данном регионе обратят внимание на последних представителей безпоповских согласий и прояснят остающиеся еще неточности. 

На фото: автор статьи и тульчинский старопоморский наставник Петр Андрей.


А.А. Безгодов (г. Москва)Сотрудник Историко-Архивного отдела Российского СоветаДревлеправославной Поморской Церкви.Сотрудник Музея Истории и культуры старообрядчества.

 

Опубликовано в 2004 г.

ХРИСТИАНЕ-ПОМОРЦЫ УКРАИНЫ: КРАТКИЙ ОБЗОР И ПОСТАНОВКА ВОПРОСА

Так уж сложилось, что когда говорят о старообрядчестве на территории Украины, то чаще имеют ввиду старообрядцев поповских согласий, и даже удивляются, когда узнают о безпоповцах. Однако в Украине проживает довольно значительное число старообрядцев-безпоповцев, в подавляющем большинстве принадлежащих к Древлеправославной Поморской Церкви (далее ДПЦ). Кроме того на Украине до настоящего времени сохраняются общины федосеевцев и возможно даже филипповцев.К сожалению Поморское Древлеправославие в Украине, в сравнении со старообрядцами-поповцами, остается практически не исследованным. За последние годы не появилось ни одного заметного отдельного исследования на данную тему, не считая поверхностных обзоров и кратких упоминаний, причем не всегда достоверных по содержанию. В итоге это приводит к искажению и  неправильному пониманию, как истории, так и современного состояния старообрядческих общин Христиан-поморцев.Удивительно, но даже в современных Поморских календарях[i] практически отсутствует информация не только об истории, но и о современной жизни Христиан-поморцев в Украине. Так за последние 50 лет появилось всего три таких статьи, причем все они вышли начиная с 1991 года.[ii] Некоторую дополнительную информацию можно найти в извещениях Российского Совета ДПЦ, главным образом в выпусках начала 1990-х годов. Основными источниками информации в такой ситуации становятся дореволюционные издания, среди которых как Епархиальные ведомости, так и старообрядческая периодика, а так же работы историков до начала 20 века, статистические материалы и другие косвенные источники[iii]. Отдельно можно сказать об источниках созданных в среде самих старообрядцев, среди них «История о бегствующем священстве» Ивана Алексеева (Стародубский, ум. 1776 г.), «История Чугуевского монастыря» составленная схимницей Ираидой (Ираида Ивановна Серебрякова, ум. 1879 г.) и некоторые другие. Вместе с этим интересно было бы выявить и архивные документы по этой теме.Старообрядчество на землях Украины в 17 веке представляло собой еще единое социально-культурное сообщество. С конца 17 века усилился миграционный поток старообрядцев из центральной России, в то же время наметились различные центры влияния к которым тяготели старообрядческие общества. Среди таких центров выделялись пограничные с Украиной Стародубье и Ветка, в которых наряду с поповскими существовали и безпоповские поселения, кроме того благодаря многочисленным в то время странствующим инокам из разоренных северных монастырей устанавливалось влияние Поморских скитов на местных безпоповцев.В Украине сложилось два основных района проживания старообрядцев-безпоповцев отличающиеся историей своего происхождения и развивавшиеся довольно изолированно друг от друга. Условно эти районы можно разделить на Восточную и Западную часть современной Украины. Такое географическое разделение сохранилось и до настоящего времени.В Восточной, Левобережной части Украины в 17-20 веках проживали в основном поморцы ориентирующиеся в духовных делах на Москву и Выговский монастырь. Расселены они были по всей Восточной Украине, но наиболее компактно в районе Харькова, недалеко от которого находился Чугуевский монастырь. В биографии основателя монастыря схиинока Даниила можно увидеть одну из схем миграции старообрядческого населения того времени. Даниил (1710 – 1790) родился в Поморье, с молодости стал насельником Выговского монастыря, отправившись в странствие жил сначала в Москве, позже в Стародубье. В Чугуеве совместно с иноками Герасимом и Германом, в 1760 году им была образована обитель, руководителем которой он становится.Поморские общины Правобережной Украины в отличии от восточных общин своим происхождением связаны с Беларусью[iv], в 18-19 веках среди них преобладали федосеевцы. Основной поток переселенцев был непосредственно связан с Ветковскими выгонками 1734 и 1764 годов, а так же с движением старообрядцев из Прибалтики. Направление расселения шло примерно по линии рек Северная Двина – Березина, далее Волынская, Подольская губернии и дальше в Бесарабию и Румынию. Наиболее компактно федосеевцы и поморцы расселились в окрестностях Житомира где ими было основано несколько сел. На протяжении 19 и начала 20 века среди федосеевцев была устойчивая тенденция к переходу на поморские позиции, в итоге к настоящему времени федосеевских общин в Украине известно не более пяти. Отдельно стоит упомянуть филипповцев, которые так же имели свои общины, наиболее крупная из которых находилась в Одессе[v], однако об их судьбе ничего не известно, но есть данные, что небольшая группа филипповцев сохранилась в пригороде г. Браила (Румыния).Не менее интересна и история небольшого числа старообрядцев-поморцев Закарпатья, этнически они являются Русинами и ранее проживали на территории Австрийской империи. В настоящее время они проживают в селе Заричево и в городах Ужгороде и Мукачево[vi]. 

Долгое время крупным поморским духовным центром в Украине был Чугуевский монастырь явления чудотворной иконы Пресвятыя Богородицы Тихвинской. Как уже было сказано монастырская обитель основана в 1760 году выходцами из Выговского монастыря старцами Даниилом, Герасимом и Германом, на месте бывшего скита стрельцов-старообрядцев. В первые же годы к братии стали приходить и окрестные жители, желавшие присоединиться к обители. В 1765 было положено начало женской обители, старшей в которой стала инокиня Марина (Серикова), после 1790 года монастырь становится женским, число насельниц в некоторые периоды доходило до 30 – 40 человек.В 1806 году монастырь был разогнан, а имущество передано в синодальную церковь. Усадьбу монастыря купил никонианский поп Жоданов. Инокини тайком стали молиться по домам. В начале 1820-х годов старица Домника Сухинина происходящая из богатой дворянской семьи, вместе с оставшейся матушкой Варварой принимаются к восстановлению монастыря, они выкупили у вдовы Жоданова усадьбу обители, расширили кельи, построили моленную. На пожертвования чугуевских купцов был построен большой дом, подарен участок земли более 30 гектар.В кон. 19 века при постройке железной дороги часть усадьбы была отторгнута. В 1921 году произведена ревизия, изъяты многие ценности, вскоре монастырь закрывается, а насельницы изгоняются. Некоторые старицы, как уже бывало раньше, стали молиться тайно, продолжая соблюдать монастырский порядок. В 1956 году монастырь подвергся новому разорению, милицией было изъято 96 богослужебных книг и десяток икон. В последние годы обитель насельницами не пополнялась, последняя старица – черница Марфа Марковна Бочарова умерла в 1994 году. В монастырском синодике записано 580 душ, тела которых погребены на уничтоженном ныне старообрядческом кладбище[vii].За период Советской власти многие связи между старообрядческими общинами были нарушены, и только сейчас предпринимаются попытки для их налаживания. В 1980-х годах в Украине насчитывалось около 45 поморских общин. С распадом СССР и возникновением новых независимых государств появилась потребность в организации Всеукраинского регионального объединения ДПЦ. За эту работу в начале 1990-х годов взялись представители Харьковской общины, однако из-за возникших внутренних разногласий работа так и не была завершена. С конца 1990-х годов все более активно начинают работать представители Житомирской обл., на этот раз более успешно. 25 мая 2003 года в г. Житомире в Храме Покрова Пресвятые Богородицы старообрядческой общины ДПЦ состоялось учредительное собрание Христиан-поморцев Житомирской области, на котором принято решение об организации Областного совета ДПЦ. В собрании приняли участие представители общин ряда городов и сел Житомирской обл. В ходе этой работы сформирован Областной Совет Житомирской обл. председателем Совета избран д.н. Бабичев Никола Викторович (настоятель Житомирской общины ДПЦ). Созданный Совет взял на себя обязанности связанные с опекой Христиан как в Житомирской области так и находящихся в соседних регионах.К сожалению информация о современном состоянии общин ДПЦ неполная, но тем не менее все же дает какое-то представление. Несмотря на прошедшие годы, различия между восточными и западными приходами ДПЦ сохраняются, на востоке общины в основном не имеют храмов, а молятся в моленных домах, а то и вовсе на частной территории, при чем бывшие до революции поморские храмы так и не были возвращены. На западе напротив, в большинстве общин имеются свои храмы, за последние годы здесь было построено три новых храма, а в некоторых произведен ремонт. Поморские общины распределяются следующим образом:На Западе:  Житомирская обл. 13 общин, Винницкая – 3, Хмельницкая – 1.На Востоке: Харьковская – более 5, Ворошиловградская – не менее 2, Донецкая – не менее 2, Крымская – 2, в Днепропетровской и Запорожской по одной общине[viii].Кроме того существуют группы в Закарпатской, Одесской и Черниговской областях.Будем надеяться, что проведение подобных конференций будет способствовать более плодотворным исследованиям в области старообрядчества на территории Украины и соседних государств. 

Безгодов Алексей Александрович

(Доклад на конференции в Киеве в 2004 г.)


[i] Календарь Древлеправославной Поморской Церкви – далее КДПЦ.

[ii] Г. Подгурский. О старообрядцах-поморцах Закарпатья. Стар. Церк. Календарь на 1991 г.   Стр. 41.; И.Н. Тарасов. Чугуевский мон. КДПЦ на 1996 г. Стр. 66.; А.А. Безгодов. Образование Житомирского областного совета ДПЦ. КДПЦ на 2004 г. Стр. 85

[iii] Среди них журналы «Церковь» и «Щит Веры».

[iv] Гарбацкi А.А. Стараабраднiцтва на Беларусi ў канцы XVII – пачатку XX ст.ст.: Манаграфiя. – Брэст, 1999.

[v] Филипповское родословие: исторические сочинения старообрядцев-филипповцев Поволжья и Южной Вятки (сост. А.А. Исэров). – М. 2004.

[vi] Г. Подгурский. О старообрядцах-поморцах Закарпатья. Старообрядческий Церковный  Календарь (поморский) на 1991 г.  Стр. 41.

[vii] И.Н. Тарасов. Чугуевский мон. КДПЦ на 1996 г. стр. 66.

[viii] Архив Российского Совета ДПЦ.